Migrantour – Intercultural Urban Routes

Il 14 dicembre 2018, in occasione del VI Convegno Nazionale della Società Italiana di Antropologia Applicata (SIAA), ho avuto il piacere di ritirare a nome di un ampio gruppo di colleghi e collaboratori il Premio che una qualificata Commissione^[1] ha ritenuto di assegnare al progetto Migrantour – Intercultural Urban Routes. La targa che ci è stata allora consegnata riporta il motivo dell’assegnazione:

Migrantour è un’iniziativa nata a Torino nel 2009 e oggi diffusa a livello italiano ed europeo. Si tratta di una rete di 16 città dove si può sperimentare una particolare formula di visita in alcuni quartieri: itinerari ideati e accompagnati da migranti di prima e seconda generazione col fine di condurre studenti, cittadini e turisti a una maggiore consapevolezza del ruolo che le migrazioni, ieri come oggi, hanno avuto nel trasformare e arricchire le città.

La gradita assegnazione del Premio della SIAA e il conseguente invito a scrivere un contributo per la rivista dell’associazione implica l’evidente rischio di confezionare un articolo d’occasione che si riduca a un pamphlet (auto)celebrativo. In questa breve Introduzione, ritengo dunque necessario giustapporre alle generose valutazioni dei colleghi della Commissione qualche altro testo che mostri come nel progetto permangano fragilità e contraddizioni che sarà qui utile prendere seriamente in esame.

Da dieci anni svolgo il compito di coordinatore scientifico del progetto e conservo in un corposo faldone centinaia di documenti, articoli di giornale, schede di valutazione, report e altra letteratura grigia prodotta dalla nostra iniziativa. Non ho dunque difficoltà a selezionare una serie di opinioni critiche provenienti da alcuni degli interlocutori con i quali lo staff di Migrantour quotidianamente si relaziona. Innanzitutto, il pubblico costituito da coloro che acquistano le passeggiate interculturali. Scrive C.G. in una mail inviata il 27 dicembre 2018 direttamente al sito web del progetto:

A qualche settimana precedente risale invece la pubblicazione di uno dei tanti articoli apparsi in questi anni sulla stampa nazionale. Nel suo pezzo del 15 novembre 2018, il giornalista Antonio Mattone scrive su Il Mattino di Napoli:

Il riferimento alla figura dell’attuale Ministro degli Interni italiano mi rammenta che fu proprio Matteo Salvini alcuni anni or sono a portare per la prima volta alla ribalta della comunicazione politica nazionale via social media il nostro progetto. Sfoglio a ritroso il mio archivio e giungo fino a questo tweet del 17 marzo 2016: «#Salvini: Il MIGRANTOUR coi fondi europei fatelo in stazione Centrale a Milano, poi ne riparliamo...»^[2].

Ecco dunque, ben dispiegati sul tavolo, alcuni dei temi da cui partire per imbastire una riflessione auspicabilmente non scontata sul progetto, che possa avere un qualche interesse generale per chi oggi si occupa di antropologia applicata, pubblica e professionale in Italia. Come gestire le tensioni tra l’approccio teorico critico della propria iniziativa e le concrete interazioni con le strutture di potere e le forze di mercato che pervadono il proprio campo d’azione? Quali potenzialità e rischi si possono incontrare nell’ambito della comunicazione pubblica, nel momento in cui ci si propone di disseminare gli esiti del proprio lavoro? Quanto esplicitare il carattere implicato e militante del proprio progetto, qualificandosi non solo come corretti amministratori di risorse finanziarie, ma anche come portatori di uno specifico posizionamento politico?

Come fu evidenziato fin dalla sua prima stesura progettuale, la prospettiva applicativa di Migrantour intende richiamarsi esplicitamente alla riflessione teorica di James Clifford. Il pensiero dell’antropologo statunitense ha influito profondamente sul processo immaginativo che ha condotto a prefigurare il senso dell’iniziativa. Utilizzo non a caso il verbo “prefigurare”, perché vorrei in questo caso proporre una variazione sul tema che ho già presentato in altri scritti su Migrantour (Vietti 2014; Moralli, Vietti 2016): se altrove il testo cui ho fatto riferimento è Routes (Clifford 1999), per la sua nota esplorazione del nesso strade/radici nel quadro di una cultura-come-rapporti-di-viaggio, vorrei invece ora chiamare in causa The Predicament of Culture (Clifford 1993) giungendo, per suo tramite, sino allo scritto di Lévi-Strauss che qui si discute, New York post- e préfiguratif. Clifford fa dei ricordi newyorkesi dell’antropologo francese un cronotopo per il collezionismo moderno di arte e cultura: io vorrei suggerire come la medesima configurazione di tempo-spazio possa valere anche per il Migrantour.

Innanzitutto, occorre rimarcare come il Lévi-Strauss che deambula per la New York del 1941 si trovi nella condizione del migrante, del rifugiato, fuggito dalla Francia di Vichy privo di cittadinanza grazie a un rocambolesco viaggio in nave da Marsiglia alla Martinica (Jennings 2002). L’incontro con la città-simbolo del “nuovo mondo” lo interroga e lo disorienta:

È in questa giustapposizione di strati, nella condizione di permanente spaesamento dovuto al trovarsi sospeso nel fantastico e caotico miscuglio di residui del passato e di anticipazioni del futuro, che il poco più che trentenne esule francese impara a vagabondare:

Lévi-Strauss si presenta agli occhi di Clifford come un flâneur deliziato, stupito, ma al contempo turbato dal caos di possibilità simultanee che gli di dischiudono innanzi: un momento lo troviamo immerso nell’opera cinese, «sotto la prima arcata del ponte di Brooklyn, dove una compagnia venuta molto tempo prima dalla Cina godeva di un largo seguito», e un momento dopo, seguendolo in una breve camminata o una corsa in metropolitana, lo vediamo svoltare l’angolo e trovarsi in un mondo diverso, con la sua lingua, i suoi costumi, la sua cucina.

Non posso qui dilungarmi nell’analisi del testo di Lévi-Strauss, di cui per altro esiste altrove un’accurata esegesi (Debaene 2010). Credo tuttavia che questi brevi passaggi siano sufficienti per delineare il campo di interconnessioni con cui, settant’anni dopo, anche il progetto Migrantour si è confrontato: l’intreccio del regard éloigné del migrante con quello dell’antropologo e del turista; il riconoscimento dell’esperienza cognitiva, estetica e politica del camminare attraverso la città; la meraviglia (e al tempo stesso lo sgomento) di fronte al paesaggio entropico di una babele umana naufragata in uno stesso tempo e in uno stesso luogo, in cui le diverse culture sono ridotte a brandelli, a frammenti decontestualizzati che si riconfigurano in forme di volta in volte creative, spurie, mercificate (Clifford 1993).

La Torino in cui Migrantour ha preso forma una dozzina di anni fa mi pare possa essere letta traslando il caleidoscopio newyorkese degli anni Quaranta nel contesto di quelle disgiunture della globalizzazione che “alla fine del secolo XX” andavano ridefinendo il senso della località in ogni parte del pianeta, Italia inclusa. Nel quartiere di Porta Palazzo in particolare, dove è stato ideato il primo itinerario urbano interculturale del progetto, i famosi panorami del mondo globale delineati da Arjun Appadurai (2001) parevano essere così concreti da poter essere osservati nitidamente semplicemente affacciandosi dalla finestra in una delle vivaci giornate di mercato: un complesso “etnorama” composto dai migranti internazionali arrivati in città negli ultimi vent’anni e dai migranti interni che vi erano giunti nei tre decenni precedenti; negozi in cui si vendevano nostalgic goods e pulmini in partenza con il loro carico di rimesse destinate a qualche città del Nordafrica o dell’Europa orientale; phone-centers e telefoni cellulari connessi a villaggi del Sudest asiatico e dell’America Latina distanti migliaia di chilometri. E in mezzo a tali flussi e legami transnazionali, un numero crescente di turisti incuriositi e interessati a entrare in contatto con questa super-diversità urbana.

Erano gli anni compresi tra le Olimpiadi invernali del 2006 e il 150° Anniversario dell’Unità d’Italia del 2011, Torino si trovava nel pieno fervore del suo tentativo (tuttora irrisolto) di trasformazione post-fordista (Capello, Semi 2018). Venuta meno la grande industria e smantellato l’ambito occupazionale che aveva a lungo impiegato una buona parte della sua popolazione, la città stava allora compiendo il suo massimo sforzo nel riorientarsi verso il settore dei servizi, delle produzioni culturali e del turismo. In questa prospettiva anche la sua lunga storia d’immigrazione poteva ora essere vista sotto una nuova luce, soprattutto in quei quartieri in cui pubblico e privato stavano investendo ingenti capitali economici e simbolici nell’ottica di una “riqualificazione” del tessuto urbano. Nell’area circostante Porta Palazzo, si stava affermando quello che Giovanni Semi ha definito “un esotismo di prossimità”, in cui particolari pratiche di consumo legate agli immaginari sull’immigrazione e sul multiculturalismo stavano producendo i primi passi di una gentrification che sarebbe divenuta negli anni seguenti sempre più evidente:

Si trattava di un processo in atto in molte città italiane ed europee, dove, come mostra l’interessante serie di indagini etnografiche raccolte dagli antropologi Volkan Aytar e Jan Rath (2012), altri “quartieri etnici”, da Brick Lane a Londra a Kreuzberg a Berlino, da Zedijk ad Amsterdam al Raval a Barcellona, stavano emergendo come mete turistiche di massa. L’ambivalenza del fenomeno era evidente: da un lato la concreta possibilità di produrre forme di reificazione culturale e di folklorizzazione delle differenze, spogliando la questione migratoria delle proprie valenze sociali e politiche, riducendola a oggetto di consumo ludico-estetico e riproducendo così quelle stesse dinamiche di potere e sfruttamento che un secolo prima avevano generato il fenomeno dello slumming (Koven 2004) e il voyeurismo degli “zoo umani” nelle grandi Esposizioni Universali (Blanchard et al. 2011). Dall’altro, il riconoscimento della potenzialità insite in questa forma di turismo, in termini di contestazione dell’immagine dominante dei quartieri d’immigrazione come luoghi pericolosi, insicuri, associati a devianza, criminalità, marginalità e povertà culturale. Come riconoscono Aytar e Rath:

Tra il rischio dell’esclusione sociale dei residenti e della banalizzazione dell’alterità culturale e l’opportunità dell’attiva partecipazione dei migranti come soggetti capaci di ottenere benefici economici dai flussi turistici e produrre un’auto-rappresentazione della complessità del territorio e del patrimonio, vi era dunque un campo sufficientemente ampio e stimolante affinché l’antropologia potesse trovarvi un suo spazio di azione.

Occorre a questo punto chiarire che l’antropologia cui intendo riferirmi non può essere ricondotta esclusivamente a una o più categorie tra quelle di volta in volta evocate per descrivere l’approccio “teorico” o “pratico” della disciplina (Severi 2018). Al contrario, vorrei di seguito mostrare come il progetto Migrantour sia animato da una concezione “di ampio respiro” dell’antropologia che, per rimanere all’interno della metafora, non ritiene che l’inspirazione analitica e critica e l’espirazione trasformativa e disseminativa possano essere in alcun modo disgiunte.

In altri termini, Migrantour può essere a mio avviso discusso come un esempio del fatto che, nonostante la reciproca diffidenza emersa non di rado nel dibattito interno alla comunità antropologica, la prospettiva di quell’antropologia inattuale rivendicata e difesa da Francesco Remotti (2014) dovrebbe essere parte integrante nel processo di elaborazione di qualunque impresa applicativa, disseminazione pubblica ed esperienza professionale nell’ambito antropologico. Tre esiti, questi ultimi, che nell’elaborazione e implementazione decennale del progetto non sono nettamente distinti, ma si sono articolati e intrecciati nelle diverse fasi dell’iniziativa, istituendo una forma di “economia circolare della conoscenza”, per citare la felice formulazione proposta recentemente da Adriano Favole (2018).

Grafico n.1

Con questo tentativo di schematizzazione vorrei visualizzare la pluralità di funzioni e ruoli che gli antropologi hanno ricoperto nell’ambito del progetto, fornendo contributi tra loro complementari e interagendo a diverso livello con altri professionisti, istituzioni, finanziatori e partner legati al mondo del lavoro, dell’impresa e del terzo settore. In particolare:

Dinanzi alle difficoltà che le iniziative di antropologia applicata possono sperimentare in merito alla necessità di confronto dialettico con le potenti forze evocate nell’Introduzione di questo contributo (le dinamiche di mercato, le rappresentazioni mediatiche, il discorso politico), il progetto Migrantour può dunque sollecitare una riflessione sulla constatazione che solo un’antropologia integrata in tutte le sue componenti, capace di superare le divisioni interne attraverso il pieno riconoscimento reciproco, può forse provare a far fronte alla sfida della collaborazione, e talvolta del conflitto, con i suoi interlocutori.

Delineate le modalità con cui gli antropologi in questi anni hanno lavorato per il progetto, vorrei ora brevemente ricostruirne la genealogia, mettendone in luce sinteticamente le diverse fasi di trasformazione.

Start-up torinese (2009-2012)

Come già accennato, l’iniziativa fu ideata a Torino da un gruppo di lavoro formatosi nel corso degli anni precedenti tra l’Università di Torino, l’Università di Genova e il Centro Interculturale della Città di Torino. Fondamentale è stato fin dal principio il contributo della cooperativa Viaggi Solidali, tour operator attivo nel campo del turismo responsabile e socio fondatore dell’Associazione Italiana Turismo Responsabile (AITR). Viaggi Solidali realizzò nel 2009-2010 il primo corso per “accompagnatori interculturali”, rivolto a 20 migranti di prima e seconda generazione residenti in città. Attraverso le ricerche partecipate condotte durante il corso di formazione, vennero così creati i primi due itinerari di turismo urbano interculturale, nei quartieri di Porta Palazzo e San Salvario^[7].

La creazione della rete europea (2013-2015)

Fondazione ACRA, Oxfam Italia e Viaggi Solidali presentarono quindi come capofila il progetto “Migrantour: a European network of migrant driven intercultural routes to understand cultural diversity” ottenendo un finanziamento dalla Commissione Europea per consolidare l’iniziativa in Italia ed estenderla ad altri paesi (Francia, Spagna e Portogallo). Nacque così un network costituito da nove città che includeva, oltre a Torino, anche Milano, Genova, Firenze, Roma, Marsiglia, Parigi e Valencia, con partner locali incaricati di sviluppare le attività in ogni città e il sostengo dell’European Alliance for Responsible Tourism and Hospitality (EARTH). In ogni città vennero ideati uno o più itinerari interculturali, per un numero complessivo di 22 percorsi di visita^[8].

Alla ricerca della sostenibilità (2016-2017)

Con la fine del progetto europeo, la rete Migrantour si è confrontata con uno dei problemi centrali dell’iniziativa: la questione della sostenibilità economica. Privi di finanziamenti pubblici, i diversi partner italiani ed europei si sono impegnati a sviluppare strategie economiche per garantire la sopravvivenza (e possibilmente lo sviluppo) dell’iniziativa^[9]. Il numero di accompagnatori interculturali impiegati nel progetto è diminuito gradualmente e si è stabilizzato su una media di sei per città (con un minimo di tre e un massimo di quattordici). A Valencia il progetto si è concluso per la scelta del partner locale di dedicarsi ad altre attività. Nel frattempo, due nuova città italiane hanno aderito alla rete: Napoli e Bologna.

L’ampliamento della rete e il coinvolgimento di richiedenti asilo e rifugiati (2018-2019)

Si giunge così all’attuale biennio, in cui la rete sperimenta una nuova fase di ampliamento grazie ai finanziamenti ottenuti da due diverse fonti: l’Asylum, Migration and Integration Fund (AMIF) della Commissione Europea e l’Agenzia Italiana per la Cooperazione e lo Sviluppo (AICS). A livello italiano, la nuova fase progettuale prevede in particolare l’ingresso nella rete di due nuovi paesi (Belgio e Slovenia) con le città di Bruxelles e Ljubljana, e un nuovo, cruciale obiettivo legato alle trasformazioni dei flussi migratori avvenute negli ultimi anni: il coinvolgimento nell’iniziativa di richiedenti asilo e rifugiati^[10]. A livello italiano, oltre all’avviamento del progetto in nuove città (Catania, Cagliari e Pavia), il focus delle attività riguarda il rafforzamento degli aspetti di comunicazione pubblica, attraverso la collaborazione con la Fondazione Pubblicità Progresso^[11].

Come avrà notato chi avesse avuto la pazienza di leggere le varie note al paragrafo precedente, il progetto Migrantour si distingue per aver raggiunto una dimensione notevole, almeno nel panorama delle iniziative di antropologia applicata in Italia: in dieci anni di attività ha attirato finanziamenti per oltre un milione e mezzo di euro, coinvolto decine di partner in cinque paesi europei, formato come accompagnatori interculturali circa 600 migranti, coinvolto come partecipanti alle passeggiate oltre 30.000 persone e raggiunto attraverso le sue campagne di comunicazione alcuni milioni di cittadini italiani ed europei. Centinaia di persone hanno lavorato al progetto in questi anni (150 sono coinvolte attualmente come coordinatori e formatori) e circa 200 migranti al momento svolgono l’attività retribuita di accompagnatore interculturale.

A fronte di questa “quantità”, emerge più che legittimamente una questione di “qualità”: come si è proceduto per ideare gli itinerari interculturali? Che senso ha condurre o partecipare a una passeggiata Migrantour? Se in precedenza ho delineato il lavoro degli antropologi che hanno partecipato al progetto, vorrei qui discutere più nel dettaglio il ruolo dei migranti che hanno deciso di formarsi come accompagnatori interculturali. Altrove ho avuto modo di discutere le peculiarità di questa nuova figura professionale, che intreccia e rielabora le competenze del mediatore culturale e della guida turistica (Chiurazzi, Pozzi, Vietti, 2019), nonché di esplorare etnograficamente il punto di vista dei migranti coinvolti nel progetto, indagando le ragioni che li hanno condotti ad avvinarsi all’iniziativa, i loro percorsi formativi e le loro esperienza durante la pratica di accompagnamento e di confronto con il pubblico (Vietti 2015a; 2015b). In questa occasione vorrei invece provare a sviluppare una lettura più analitica delle metodologie adottate e dell’implicazione sul piano politico del processo di costruzione partecipata degli itinerari e del loro accompagnamento da parte dei migranti.

La lente teorica che propongo qui di assumere è relativa ai processi di patrimonializzazione e in particolare al concetto di “comunità patrimoniale”. Nell’attuale contesto di graduale, e spesso conflittuale, inclusione delle dimensioni storiche, culturali e sociali delle migrazioni nelle rappresentazioni del patrimonio culturale italiano ed europeo, sono state analizzate in particolare le pratiche di musealizzazione e di produzione artistica e memoriale, evidenziando le condizioni in cui i migranti possano eventualmente produrre un “patrimonio dissonante” caratterizzato da “un’estetica sovversiva” rispetto alle rappresentazioni e ai discorsi dominanti in tema di migrazioni (Vietti 2017; Cimoli 2018; Mazzara 2019). Il Migrantour si inserisce in questo quadro proponendo un modello che fa riferimento alle migrazioni come un insieme complesso di storie, memorie, pratiche, conoscenze, luoghi, tracce architettoniche e urbanistiche, beni materiali e immateriali cui diverse generazioni di migranti possono fare riferimento per pensarsi come comunità e rivendicare collettivamente, nell’arena pubblica e nel dibattito politico, il proprio contributo in termini positivi nei processi di trasformazione della società. Come hanno ben analizzato Vincenzo Padiglione e Alessandra Broccolini (2017) nel numero monografico di AM – Antropologia Museale dedicato appunto a questa tema, questo “farsi comunità” implica sempre dimensioni di opportunità (emancipazione e partecipazione alla società civile dei soggetti coinvolti) e di rischio (mercificazione delle espressioni culturali ed essenzializzazione delle identità). Un’ambivalenza rispetto cui può essere utilmente chiamato in causa l’apporto critico degli esperti (e dunque in particolare degli antropologi) come risorsa per le collettività impegnate nell’immaginare e realizzare le loro “tattiche patrimoniali”. Scrivono Padiglione e Broccolini (2017: 9):

L’ideazione degli itinerari interculturali Migrantour è avvenuta attraverso un percorso formativo partecipato, basato su una percezione dei migranti coinvolti nelle diverse città come membri di una “comunità di pratiche”. Il sapere del gruppo si è così consolidato attraverso lo scambio e la condivisione delle conoscenze tra i suoi partecipanti, cui i formatori hanno provveduto a fornire strumenti utili per l’identificazione e la restituzione dei contenuti: le tecniche di narrazione autobiografica e di storytelling, la realizzazione di brevi ricerche di campo di tipo etnografico, attraverso la pratica dell’osservazione partecipante, la raccolta di interviste e la produzione di documentazione visuale, la produzione di mappe mentali ed emozionali del territorio urbano, ecc. I contenuti, le tappe e gli incontri degli itinerari Migrantour sono dunque l’esito della stratificazione di tre livelli narrativi e interpretativi, che si possono così schematizzare:

Grafico n.2

Il risultato di tale processo è costituito da passeggiate di circa due ore che si sviluppano in un’area circoscritta della città, durante le quali gli accompagnatori interculturali articolano discorsi che a) prendono le mosse da una approccio testimoniale, attraverso cui alcuni elementi della propria biografia vengono condivisi per illustrare il personale percorso di migrazione e il proprio rapporto con la città; b) proseguono con l’approfondimento di altre vicende legate alle migrazioni storiche e contemporanee, presentate per mezzo di storie di vita emblematiche e oggetti (fotografie, piccoli manufatti artigianali, alimenti, tessuti, ecc.) scelti per la loro capacità di evocare e rendere tangibili alcuni dei temi toccati; c) e approdano a una dimensione territoriale, più ampia e complessa, legata a visite che mettano in luce alcuni aspetti inediti del patrimonio architettonico, monumentale e museale locale riletto in chiave interculturale. È importante notare come il secondo e il terzo piano della narrazione non siano sviluppati esclusivamente attraverso le parole dell’accompagnatore, ma anche grazie a incontri che vengono organizzati nell’ambito della passeggiata con alcuni interlocutori attivi sul territorio e disponibili a una collaborazione con il progetto (imprenditori migranti proprietari di negozi e ristoranti, responsabili di luoghi di culto e associazioni socio-culturali, ecc.).

La costruzione e la fruizione di tale “paesaggio migratorio” (Chambers 2003) si produce necessariamente attraverso una particolare forma di mobilità nell’ambiente urbano. È la pratica del camminare, o meglio del camminare insieme, che concretizza l’esperienza, e mette il progetto Migrantour in relazione con altre esperienze cognitive, estetiche e politiche del camminare attraverso la città “degli altri”. Ho ricordato nella prima parte di questo contributo il girovagare newyorkese di Lévi-Strauss, ma si potrebbero evocare anche alcuni degli altri interessanti esempi che Francesco Careri ha analizzato secondo la categoria dei walkscapes (Careri 2006), e in particolare le “derive” delle avanguardie lettriste e situazioniste che nella Parigi degli anni Cinquanta del secolo scorso intercettano l’incrocio tra la nascita del turismo di massa e l’esplosione della diversità culturale urbana.

È in questa sovrapposizione del piano ludico ed etico che si situano a mio avviso la complessità, l’interesse e direi l’inevitabile ambiguità del progetto Migrantour. Una forma di edutainment itinerante, che ambisce ad assumere un chiaro posizionamento in quella lotta che Richard Sennett (2018) ha giustamente indicato come una delle più cruciali sfide politiche della nostra contemporaneità: quella tra i fautori della “città chiusa”, segregata, segmentata e sottoposta a un regime di controllo antidemocratico e chi invece sostiene la possibilità di una “città aperta”, che presuppone un diverso modo di pensare e abitare lo spazio urbano. Una città “storta e sbilenca”, scrive Sennett, diversa e molteplice, che riconosce di contenere al suo interno “ineguaglianze accecanti”. Per “aprire la città” e renderla maggiormente “accessibile”^[12] ciascun cittadino è chiamato dunque a «praticare un certo tipo di modestia: vivere uno tra molti, coinvolto in un mondo che non rispecchia soltanto se stesso», e in cui a contare è «la ricchezza di significati anziché la chiarezza di significato» (Sennett 2018: 326).

Se, come ha giustamente mostrato Ivan Severi (2018) nella sua importante opera di scrittura di una sorta di “contro-storia” dell’antropologia, il contributo dell’antropologia applicata, pubblica e professionale è stato per lungo tempo (e per molti versi lo è ancora) tenuto ai margini dal canone della disciplina, credo si debba riconoscere che sull’antropologia applicata al turismo gravi addirittura un duplice stigma. Non a caso, anche nella ricchissima rassegna di Severi, gli antropologi che hanno applicato il proprio sapere in campo turistico tendono a scomparire, lasciando spazio a chi si è mosso in ambiti più “seri” (servizi socio-sanitari, migrazioni, cooperazione allo sviluppo, politiche abitative, forze armate, ecc.).

Come sosteneva già molti anni fa Dean MacCannell (1976), la valutazione negativa di una parte consistente della ricerca scientifica in merito alla superficialità dell’esperienza turistica e all’impatto distruttivo del turismo sui contesti socio-culturali locali costituisce non l’esito di un’analisi del problema, ma una parte del problema stesso. Lo stereotipo stigmatizzante collegato alla figura del “turista” corre così il rischio di trasmettersi a chi se ne occupa per fini di ricerca o, aggiungerei in questo caso, per sviluppare un progetto di antropologia applicata. Così come molti antropologi durante le proprie ricerche etnografiche fanno del loro meglio per rimarcare di non essere in vacanza e non essere confusi con i turisti che affollano il loro campo, i colleghi coinvolti a vario titolo nel Migrantour in questi anni si sono spesso sentiti in dovere di spiegare, soprattutto nelle occasioni di confronto accademico, come questo progetto non possa definirsi prettamente “turistico”, ma sia qualcosa d’altro, di diverso, più impegnato, complesso, ecc. Anch’io, in questo mio contributo, ho compiuto in fondo un’operazione simile.

In queste brevi Conclusioni vorrei quindi in parte rimediare a tale distorsione ricollocando il progetto Migrantour pienamente nell’ambito turistico e sottolineando, in via più generale, come il turismo costituisca in realtà uno dei principali campi in cui gli antropologi possono oggi sviluppare i propri progetti, beneficiare di canali privilegiati per la disseminazione delle proprie conoscenze e trovare una collocazione professionale. Negli ultimi anni l’antropologia del turismo ha messo in luce come thinking through tourism (Scott, Selwyn 2010) costituisca un’interessante chiave analitica per riflettere sui più diversi campi socio-culturali, dalle questioni di genere a quelle sul cambiamento climatico, dai diritti di cittadinanza alle migrazioni: il progetto Migrantour ha provato a compiere la medesima operazione in prospettiva applicativa.

In Italia ben pochi giovani antropologi in formazione immaginano, durante il loro percorso di studi, di poter un giorno applicare le loro conoscenze e trovare lavoro nel settore turistico. Eppure le occasioni non mancherebbero, soprattutto nell’area del turismo responsabile, i cui operatori ricercano attivamente figure capaci di fornire consulenze, creare itinerari, scrivere guide turistiche e accompagnare tours che si sviluppano secondo le medesime coordinate che da sempre guidano l’antropologia: il viaggio e l’incontro (Davolio, Somoza 2016).

Forse sarebbe di una qualche utilità rammentare qui la figura, spesso trascurata dalla stessa antropologia applicata italiana, di Erve Chambers, professore emerito presso il Dipartimento di Antropologia dell’Università del Maryland, che fin dagli anni Ottanta del secolo scorso molto si è occupato e ha scritto del rapporto tra turismo e antropologia applicata, soprattutto nell’ottica di un turismo sostenibile. Tirando le somme di un suo lontano articolo del 1987, Chambers scrisse:

A distanza di tanto tempo mi sembra questa, in ultima istanza, la miglior ragione per continuare a immaginare e realizzare progetti di antropologia applicata, pur con tutti i loro limiti e fragilità e il costante rischio di fallire nei propri intenti. Che l’antropologia possa migliorarci la vita, come ci si è chiesti in occasione del recente World Anthropology Day celebrato per la prima volta a Milano il 21 febbraio 2019^[13], resta un’ipotesi di valore da sottoporre a costante vaglio critico. A livello personale, in questa scommessa risiede la ragione che nel 2009 mi ha spinto a entrare in quel particolare campo che è il progetto Migrantour e che di anno in anno mi fa procrastinare a un futuro indefinito la decisione di uscirne.

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